maximenko.org
"ИДИ И СМОТРИ", "НАДЕЖДА", "ЖУРАВЛИ"
В 2003 г. Кобзон мне всё рассказал и заплатил деньги. Я русский и гражданин РФ...
О ПРАВОСЛАВИИ И КИЕВСКОЙ РУСИ
-
Киевский (домонгольский) период.
-
Московский период – Первый до разделения русской митрополии в 1469 г., но уже не константинопольская патриархия; в также Троицко-Сергиевская Лавра…
-
Московский период – Второй до учреждения патриаршества в 1589 г., но уже «воссоединившись украинско-русским государством» и паралелльно: русская юго-западная церковь от года разделения до Берестейской унии (1458-1596); см.: также учения патриарха Тихона и его последователей: Сергеевщина и Тихоновщина
-
Патриарший период (1589-1700, 1721 гг.), когда параллельно оставлась. Киевская митрополия, перешедшая якобы полностью «с конца XIII в. – Владимирским»; это тот же период периодизации; первая часть патриаршества и «Переяславская рада».
-
Синодальный период (1700-1917).
-
Послереволюционный период (от 1917), т.н. патриарший период.
Немного истории...
Что такое нормальное мистическое состояние... экстатическое восприятие...
Аристотелевский Недвижимый Двигатель или еврейский Господь.... Бог един...
Ортодоксальное вероучение сложилось лишь после мучительной борьбы в бурную эпоху IV-V вв. У Аммония Саккас, бывшего наставника Оригена, учился в Александрии Плотин (205-270 гг.)... его рассуждения станут лейтмотивом истории Бога. Философия Плотина - не логический процесс, а духовный поиск...
* * *
Казнь Иисуса (ок. 30 г. н.э.)...
Cамо слово "христос" является переводом древнееврейского Massiach, "помазанник".
Первый связный рассказ о его жизни, Евангелие от Марка, был написан не ранее 70 года, спустя целых сорок лет после смерти Христа. К тому времени исторические факты уже переплелись с мифическими сюжетами, которые показывают, какое глубокое значение приобрел Иисус в глазах его последователей. Марк передает именно это значение, а не реалистичный портрет Христа.
Об истинном характере миссии Иисуса спорят давно. Судя по всему, в Евангелиях приводится лишь весьма незначительная часть его собственных высказываний; к тому же многие тексты были впоследствии сильно переработаны в церквах, основанных после смерти Иисуса апостолом Павлом. И все же некоторые места в текстах свидетельствуют о существенно иудаистском характере жизни и учения Иисуса.
Известно, что чудотворцы в Галилее были фигурами вполне привычными. Подобно Иисусу, все они нищенствовали, проповедовали, исцеляли недужных и изгоняли бесов. Как и у Христа, у этих святых галилеян обычно бывало много учениц. Кое-кто полагает, что Иисус был фарисеем школы Гиллеля, как и Павел, который утверждал, что перед обращением в христианство был фарисеем - есть даже сведения, что он сидел у ног раввина Гамлиила.
Воззрения Иисуса действительно соответствовали основным убеждениям фарисеев, ведь он тоже считал, что милосердие, любовь и доброта являются важнейшими из мицвот. Как и фарисеи, он хранил верность Торе; известно также, что он соблюдал правила набожности строже, чем многие его современники. Кроме того, он фактически проповедовал "золотое правило" Гиллеля, утверждая, что весь Закон можно выразить одной идеей: "во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними; ибо в этом закон и пророки".
Антисемитский тон "Евангелия от Матфея" отражает, вероятнее всего, напряженность в отношениях иудаистов и христиан, которая возникла намного позднее, уже в 80-е годы.
После смерти Иисуса его ученики решили, что он - Бог. Случилось это, впрочем, далеко не сразу; скоро мы убедимся, что доктрина об Иисусе как Боге в облике человека сформировалась лишь к четвертому столетию. Развитие христианской веры в Вочеловечение было процессом медленным и сложным. Сам Иисус явно не притязал на Божественность. При крещении глас небесный называет его "Сыном Божьим", но это, скорее всего, просто подтверждение того, что Иисус и есть возлюбленный Мессия.
...Если так, то Иисус скромно пояснял, что по-человечески смертен и рано или поздно тоже уйдет.
В Евангелиях говорится, что Господь наделил Иисуса определенными божественными "силами" (dynamis), которые позволяли этому простому смертному творить божественные чудеса исцеления и отпускать грехи. Таким образом, глядя на деяния Иисуса, люди видели живое и наглядное подобие Бога, в чем трое его учеников убедились однажды без всяких сомнений.
Уникальность Вочеловечения в христианстве неявно предполагает, что неисчерпаемое бытие Бога уже проявилось однажды во всей полноте в одном-единственном человеке, а это может привести к примитивному идолопоклонству. Сам Иисус повторял, что "силы" Господни доступны не только ему.
Склад ума Павла был слишком иудейским, чтобы счесть Христа вторым Лицом Божества, извечно сущим наряду с YHVH. Гимн ясно показывает, что даже после вознесения Иисус остается отличным от Бога и занимает относительно Него низшее положение, хотя Господь возвеличил его и наградил званием Кириос.
Говоря о том, что Иисус имел некое предвечное существование, Павел и Иоанн вовсе не подразумевают, будто он был вторым божественным "Лицом", как в более позднем учении о Троице... Христос действительно в определенном смысле выразил то, "что было от начала".
Петр отнюдь не утверждает, что Иисус Назорей был Богом, и лишь повторяет слова "Мужа, засвидетельствованного вам от Бога силами и чудесами и знамениями, которые Бог сотворил чрез Него среди нас, как и сами знаете". После мученической смерти Иисуса Господь воскресил его и вознес на особое, высочайшее место одесную Себя. Эти события были предвидены пророками и сочинителями псалмов, так что теперь "весь дом Израилев" может не сомневаться, что Иисус и был долгожданным Мессией.
Главным же доводом Иустин Кесарийский (100-165 гг.) было то, что Рождение Христа предсказывали и греческие философы, и еврейские пророки, - и эта мысль, должно быть, производила в ту пору сильное впечатление на язычников, ведь прорицания все еще были в большом почете.
20 мая 325 года состоялся Собор в Никее, где сотворение мира ex nihilo (из ничего) впервые стало официальной христианской доктриной, из чего следовало, что Христос не был ни обычным созданием, ни эоном (ПРО ТРОИЦУ).
ПЕРСОНЫ:
III-IV ст. Римский папа
IV-V ст. Запад-Восток
861 - Михаил (грек)
991- Леон (лев)
991 – Иоаким
1037 - Феопемкт
1051 - Илларион, христианский универсализм, поместная церковь?
1051 – Илларион
1054 - Выдвиженец Ярослава Мудрого, но он не Константинопольский был и возник раскол 1054 - возник католицизм, спор «святой дух сходит от Бога-Отца»
1055 – Ефрем
1055 - Ефрем, зарождение московского варианта христианства, цезаропанизм и мессианство – выход на поместность и без толератного отношения к другим религия
1147 - Климент Смолятич
1161 – Феодор
1164 - Иоанн IV
1223 - Кирилл II
1237-1240- метрополии были и в Киеве, еще оставались в разрушенном захватчиками Киеве
1249 - Кирилл III
1287 - Максим - окончательно перенес резеденцию своей кафедры из Киева во Владимир; Владимир-на-Клязьме;
1303 - Юрий Львович (Галицкая митрополия)
1308 - Петр (разрешил Галицкому митрополию, но сам уехал во Владимир-на-Клязьме)
1325 - в Москве
1328 – Фегност
1353 – Алексий
1380 – Пимен
1388 – Киприан
1408 – Фотий
1414 - Цамблака Григорий (Литовский)
1431 – Иона
1433 - Герасим (Литовский)
1458 - Григорий Болгарин (Юго-Западная митрополия)
1436 – Исидор
1461 – Феодосий
1464 – Филипп
1473 - Геронтий
1475 - Мисаил Пеструг
1480 - Спиридон Сатана
1481 - Симеон
1490 - Зосима
1492 - Иона I Глезна
1495 - Макарий I Черт
1495 - Симон
1497 - Иосиф I Болгаринович
1503 - Иона II
1507 - Иосиф II, солтан
1511 - Варлаам
1522 - Даниил
1522 - Иосиф III
1534 - Макарий II
1539 - Иосаф
1542-1563 - Макарий, приверженец идеи государственной и церковной централизации, сторонник «иосифлян»
1556 - Сильвестр Белькевич
1564 - Афанасий
1566 - Филипп
1568 - Иона III Протасевич
1568 - Кирилл IV
1572 - Антоний
1577 - Илия Куча
1579 - Онисфер Девоча
1581 - Дионисий
1587 - Иов
1589 - Михаил Рогоза
1605 - Игнатий
1606 - Гермоген,
1634 - Филарет I
1642 - Никон, современник «Переяславской Рады» проворовавшихся товарищей и мещан Б.Хмельницкого
1667 - Иосаф II
1672 - Питирим
1674 - Иоаким
1690 – Адриан
1877 - Алексий I
1910 – Пимен
1917 -Тихон - восстановление патриаршества
1943 – Сергий
1990 - Алексий II
2009 – Кирилл