О ПРАВОСЛАВИИ И КИЕВСКОЙ РУСИ

samaya-drevnyaya-bibliya-v-mire.jpg
  1. Киевский (домонгольский) период.

  2. Московский период – Первый до разделения русской митрополии в 1469 г., но уже не константинопольская патриархия; в также Троицко-Сергиевская Лавра…

  3. Московский период – Второй до учреждения патриаршества в 1589 г., но уже «воссоединившись украинско-русским государством» и паралелльно: русская юго-западная церковь от года разделения до Берестейской унии (1458-1596); см.: также учения патриарха Тихона и его последователей: Сергеевщина и Тихоновщина

  4. Патриарший период (1589-1700, 1721 гг.), когда параллельно оставлась. Киевская митрополия, перешедшая якобы полностью «с конца XIII в. – Владимирским»; это тот же период периодизации; первая часть патриаршества и «Переяславская рада».

  5. Синодальный период (1700-1917).

  6. Послереволюционный период (от 1917), т.н. патриарший период.

280px-Патриарх_Кирилл_на_встрече_с_Патри

Тайна исповеди...

Что такое нормальное мистическое состояние... экстатическое восприятие... интроспективные приемы размышления... экстатическая силы... эманация... всякое богословие должно быть апофатическим... быть бессловесным и парадоксальным... видения райского блаженства...

Аристотелевский Недвижимый Двигатель или еврейский Господь....

"Осевая эпоха" - принятое у историков название переломного периода с 800 по 200 гг. до н.э., когда в цивилизованном мире появились и начали развиваться
мировые религии.

Бог един... 

Ортодоксальное вероучение сложилось лишь после мучительной борьбы в бурную эпоху IV-V вв. У Аммония Саккас, бывшего наставника Оригена, учился в Александрии Плотин (205-270 гг.)... его рассуждения станут лейтмотивом истории Бога. Философия Плотина - не логический процесс, а духовный поиск...


* * *
Казнь Иисуса (ок. 30 г. н.э.)...

...со времен разрушения Храма (70 г.).

Cамо слово "христос" является переводом древнееврейского Massiach, "помазанник".

Первый связный рассказ о его жизни, Евангелие от Марка, был написан не ранее 70 года, спустя целых сорок лет после смерти Христа. К тому времени исторические факты уже переплелись с мифическими сюжетами, которые показывают, какое глубокое значение приобрел Иисус в глазах его последователей. Марк передает именно это значение, а не реалистичный портрет Христа.

Об истинном характере миссии Иисуса спорят давно. Судя по всему, в Евангелиях приводится лишь весьма незначительная часть его собственных высказываний; к тому же многие тексты были впоследствии сильно переработаны в церквах, основанных после смерти Иисуса апостолом Павлом. И все же некоторые места в текстах свидетельствуют о существенно иудаистском характере жизни и учения Иисуса.

Известно, что чудотворцы в Галилее были фигурами вполне привычными. Подобно Иисусу, все они нищенствовали, проповедовали, исцеляли недужных и изгоняли бесов. Как и у Христа, у этих святых галилеян обычно бывало много учениц. Кое-кто полагает, что Иисус был фарисеем школы Гиллеля, как и Павел, который утверждал, что перед обращением в христианство был фарисеем - есть даже сведения, что он сидел у ног раввина Гамлиила.

Воззрения Иисуса действительно соответствовали основным убеждениям фарисеев, ведь он тоже считал, что милосердие, любовь и доброта являются важнейшими из мицвот. Как и фарисеи, он хранил верность Торе; известно также, что он соблюдал правила набожности строже, чем многие его современники. Кроме того, он фактически проповедовал "золотое правило" Гиллеля, утверждая, что весь Закон можно выразить одной идеей: "во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними; ибо в этом закон и пророки".

Антисемитский тон "Евангелия от Матфея" отражает, вероятнее всего, напряженность в отношениях иудаистов и христиан, которая возникла намного позднее, уже в 80-е годы.

После смерти Иисуса его ученики решили, что он - Бог. Случилось это, впрочем, далеко не сразу; скоро мы убедимся, что доктрина об Иисусе как Боге в облике человека сформировалась лишь к четвертому столетию. Развитие христианской веры в Вочеловечение было процессом медленным и сложным. Сам Иисус явно не притязал на Божественность. При крещении глас небесный называет его "Сыном Божьим", но это, скорее всего, просто подтверждение того, что Иисус и есть возлюбленный Мессия.

...Если так, то Иисус скромно пояснял, что по-человечески смертен и рано или поздно тоже уйдет.

В Евангелиях говорится, что Господь наделил Иисуса определенными божественными "силами" (dynamis), которые позволяли этому простому смертному творить божественные чудеса исцеления и отпускать грехи. Таким образом, глядя на деяния Иисуса, люди видели живое и наглядное подобие Бога, в чем трое его учеников убедились однажды без всяких сомнений.

Уникальность Вочеловечения в христианстве неявно предполагает, что неисчерпаемое бытие Бога уже проявилось однажды во всей полноте в одном-единственном человеке, а это может привести к примитивному идолопоклонству. Сам Иисус повторял, что "силы" Господни доступны не только ему.

Склад ума Павла был слишком иудейским, чтобы счесть Христа вторым Лицом Божества, извечно сущим наряду с YHVH. Гимн ясно показывает, что даже после вознесения Иисус остается отличным от Бога и занимает относительно Него низшее положение, хотя Господь возвеличил его и наградил званием Кириос.

Говоря о том, что Иисус имел некое предвечное существование, Павел и Иоанн вовсе не подразумевают, будто он был вторым божественным "Лицом", как в более позднем учении о Троице... Христос действительно в определенном смысле выразил то, "что было от начала".

Петр отнюдь не утверждает, что Иисус Назорей был Богом, и лишь повторяет слова "Мужа, засвидетельствованного вам от Бога силами и чудесами и знамениями, которые Бог сотворил чрез Него среди нас, как и сами знаете". После мученической смерти Иисуса Господь воскресил его и вознес на особое, высочайшее место одесную Себя. Эти события были предвидены пророками и сочинителями псалмов, так что теперь "весь дом Израилев" может не сомневаться, что Иисус и был долгожданным Мессией.

Главным же доводом Иустин Кесарийский (100-165 гг.) было то, что Рождение Христа предсказывали и греческие философы, и еврейские пророки, - и эта мысль, должно быть, производила в ту пору сильное впечатление на язычников, ведь прорицания все еще были в большом почете.

ПРО ТРОИЦУ: 20 мая 325 года состоялся Собор в Никее, где сотворение мира ex nihilo (из ничего) впервые стало официальной христианской доктриной, из чего следовало, что Христос не был ни обычным созданием, ни эоном. Принятая в Никее доктрина Вочеловечения тоже была важна, но сама по себе могла привести к идолопоклонническому упрощению.

Европа в духе Века Разума, просто попытались сделать Бога рациональным и понятным. Это стало одной из причин так называемой "смерти Бога" в XIX и XX веках.

...Ощущения загадочности, напротив, следовало всеми силами избегать, ибо оно представляет собой примитивное состояние разума, которое человек современный уже перерос.

...Хотя подобные объяснения придумывались из самых благих намерений, они начисто рассеивали символизм - важнейшую грань библейских сказаний.


...Высшая Сущность замыслила мироустройство настолько совершенно, что во вселенной действует в высшей степени разумная Механика.

...Однако религия, как и искусство, часто требует переклички с прошлым в поиске перспективы, позволяющей иначе увидеть настоящее.

...Христиане Запада тоже стояли в ту пору на пороге более светского образа жизни, хотя и с верой в Бога расставаться не собирались.

...Церковь сама виновата в этих упреках, поскольку целыми столетиями обременяла свою паству калечащим грузом доктрин. Реакция была неизбежна и, в определенном смысле, даже благотворна. Философы эпохи Просвещения не отвергали, впрочем, саму идею Бога. Они не могли смириться только с жестоким Богом ортодоксии, грозившим человеку вечными муками. Они отвергали таинственные религиозные доктрины, претившие здравому смыслу. Но вера в существование Высшего Начала оставалась непоколебимой.

...Каждое поколение создает с помощью воображения свои представления о Боге.

                                                          * * *
На Западе и сейчас преобладает буквалистское понимание Бога, поэтому многие люди - самых различных убеждений - даже не сомневаются, что современная космология нанесла идее Бога смертельный удар.

Упразднять религию довольно опасно. - это может вызвать невротическое отрицание и подавление. 

Мне нет нужды верить - я знаю!

Ученые и философы, в чьих системах не находилось места для Бога, обычно отводили Ему роль Первопричины. Иудеи, мусульмане и грекоправославные христиане отбросили идею Первопричины еще в средние века: существование более субъективного "Бога", которого они искали, нельзя было доказывать так, словно Он является одинаковым для всех объективным фактом. Подобно буддийской нирване, не мог Он быть размещен и в физическом устройстве материальной вселенной.

Проблема атеизма...

- именно невежество и страх были колыбелью религии.

- рабство своих детских предрассудков.

- [Бог] - непобедимый деспот, который терроризирует придумавших его людей и низводит их до положения рабов.

- Тем не менее Марксова критика существенно уязвляла "Бога", которого власть предержащие нередко использовали, чтобы обосновать установленный общественный уклад, где место богача - во дворце, а бедняка - за воротами. 

- Вздох угнетенной твари […] опиум для народа.

- Наука опровергла буквальное понимание библейской истории сотворения мира: возросшая власть человека делала отныне неприемлемой саму идею Божественного Надзирателя.

- Этот Бог вынудил людей стыдиться своего тела, своих чувств и полового влечения; Он навязал людямскулящую мораль сострадания, которая сделала их слабыми.

ПЕРСОНЫ:

III-IV ст. Римский папа

IV-V ст. Запад-Восток

861 - Михаил (грек)

991- Леон (лев)

991 – Иоаким

1037 - Феопемкт

1051 - Илларион, христианский универсализм, поместная церковь?

1051 – Илларион

1054 - Выдвиженец Ярослава Мудрого, но он не Константинопольский был и возник раскол 1054 - возник католицизм, спор «святой дух сходит от Бога-Отца»

1055 – Ефрем

1055 - Ефрем, зарождение московского варианта христианства, цезаропанизм и мессианство – выход на поместность и без толератного отношения к другим религия

1147 - Климент Смолятич

1161 – Феодор

1164 - Иоанн IV

1223 - Кирилл II

1237-1240- метрополии были и в Киеве, еще оставались в разрушенном захватчиками Киеве

1249 - Кирилл III

1287 - Максим - окончательно перенес резеденцию своей кафедры из Киева во Владимир; Владимир-на-Клязьме;

1303 - Юрий Львович (Галицкая митрополия)

1308 - Петр (разрешил Галицкому митрополию, но сам уехал во Владимир-на-Клязьме)

1325 - в Москве

1328 – Фегност

1353 – Алексий

1380 – Пимен

1388 – Киприан

1408 – Фотий

1414 - Цамблака Григорий (Литовский)

1431 – Иона

1433 - Герасим (Литовский)

1458 - Григорий Болгарин (Юго-Западная митрополия)

1436 – Исидор

1461 – Феодосий

1464 – Филипп

1473 - Геронтий

1475 - Мисаил Пеструг

1480 - Спиридон Сатана

1481 - Симеон

1490 - Зосима

1492 - Иона I Глезна

1495 - Макарий I Черт

1495 - Симон

1497 - Иосиф I Болгаринович

1503 - Иона II

1507 - Иосиф II, солтан

1511 - Варлаам

1522 - Даниил

1522 - Иосиф III

1534 - Макарий II

1539 - Иосаф

1542-1563 - Макарий, приверженец идеи государственной и церковной централизации, сторонник «иосифлян»

1556 - Сильвестр Белькевич

1564 - Афанасий

1566 - Филипп

1568 - Иона III Протасевич

1568 - Кирилл IV

1572 - Антоний

1577 - Илия Куча

1579 - Онисфер Девоча

1581 - Дионисий

1587 - Иов

1589 - Михаил Рогоза

1605 - Игнатий

1606 - Гермоген,

1634 - Филарет I

1642 - Никон, современник «Переяславской Рады» проворовавшихся товарищей и мещан Б.Хмельницкого

1667 - Иосаф II

1672 - Питирим

1674 - Иоаким

1690 – Адриан

1877 - Алексий I

1910 – Пимен

1917 -Тихон - восстановление патриаршества

1943 – Сергий

1990 - Алексий II

2009 – Кирилл

Появление "тайной доктрины"...

Альберт Эйнштейн: "Бог не играет в кости".

Люди малоопытные, не способные "узреть" такие истины глазами души, могут истолковать любые описания совершенно превратно.

Помимо общеизвестных евангельских откровений существовала и сокровенная, эзотерическая традиция, передававшаяся со времен апостолов. Это было "учение тайное для немногих", которое святые отцы наши сохранили в безмолвии, избавляющем от тревог и любопытства […], дабы уберечь таким молчанием сокровенную природу таинства. Непосвященным зреть подобное возбраняется, и смысл его не разглашается на письме.

"Ведаем Бога нашего только по Его деяниям (энергиям), к естеству же Его приближаться не смеем".

В конечном итоге, Троица обретает смысл только как мистическое, духовное переживание: ее нужно ощущать, а не осмыслять, ведь Бог выше человеческого разумения. Это не логическое, рассудочное построение, а образная парадигма, смущающая ум.

Итак, ипостаси Отца, Сына и Святого Духа не следует отождествлять с Самим Богом, ведь, как пояснял Григорий Нисский, "божественное естество (усия) безымянно и неизъяснимо"; "Отец", "Сын" и "Дух" - только "понятия, нами употребляемые" для рассуждения об энергиях, посредством которых Бог дозволяет Себя постигать. С другой стороны, термины эти обладают большой символической ценностью, поскольку переводят невыразимую реальность на язык понятных нам образов. Люди воспринимают Бога как Высочайшее (Отец, сокрытый в недосягаемом ослепительном сиянии), Творящее (Логос) и Присущее (Святой Дух), но и эти три ипостаси - всего лишь частичные, неполные проявления Божественного Естества, которое несравненно выше любых образов и понятий. Таким образом, Троичность следует понимать не буквально, но как определенную парадигму, соответствующую подлинным фактамсокровенного бытия Бога.

Богословом, давшим определение Троицы для католической церкви, стал блаженный Августин (его психологического тринитаризма, описанного им в трактате "О Троице" в самом начале V века.), а вслед за ним и все христиане Запада начинали с Божественного Единства и лишь потом переходили к размышлениям о трех Его проявлениях. Подход Августина был не метафизическим, как у греков, а психологическим и глубоко личным.


Бог - не объективная действительность, а духовное присутствие в запутанных глубинах души. Это прозрение роднит Августина не только с Платоном и Плотином, но также с буддистами, индуистами и шаманами, то есть последователями религий без бога. С другой стороны, у Августина это вовсе не безличное божество, а обладающий всеми чертами личности Бог иудео-христианской традиции.

Греки верили в реальность зеркального отражения, которое возникает, когда свет из глаз зрящего смешивается со светом от видимого предмета, отраженным от поверхности зеркала.

Главным путем к Богу является литургия (прокловское понятие theurgy/теургия), которую должны посещать все верные.

Блаженства способен достичь любой христианин, пользуясь парадоксальным методом молитвы и созерцания (theoria) или каких достигают малопонятными йогическими техниками.

Мы тоже добьемся подобного экстаза, который "извлечет нас из себя самих" и соединит с Богом.

Одни воображали, будто при произнесении слова "Бог" божественная Реальность на самом деле совпадает с идеей в голове, другие приписывали Богу собственные мысли и, вступая на путь, чреватый идолопоклонством, утверждали, что именно Он захотел того-то, воспрепятствовал тому-то и задумал то-то.

В буддизме просветление не требует вмешательства со стороны сверхъестественной реальности и представляет собой развитие сил, присущих человеку с самого рождения... Сходным образом, обожествленный Христос явил нам статус, которого достигают по Божьей милости...

Идея Троицы по-прежнему напоминала восточным христианам об условном характере любых доктрин.

МИСТИКА

Человеку надо осознать собственную трансцендентную природу...

При столкновении с Трансцендентным человек сразу перестает мнить себя альфой и омегой бытия.

..."престольные мистики" - это...

Пространство творческого воображения - это царство мистики.

К основным требованиям вхождения в измененные состояния сознания - пост, ночные бдения и повторение Прекрасных Имен Бога (подобно мантрам).

Итак, людей окружают вовсе не сонмы демонов, а Сам Господь, Который незримо кроется в любой травинке и слабом дуновении ветерка и хочет, чтобы ... шли к Нему с доверием и радостью.

Мы и сами порой говорим, что утро вечера мудренее, - всегда есть надежда найти во сне то решение, которое упорно ускользает наяву. Когда рассудок расслаблен и восприимчив, из глубинных слоев ума на поверхность поднимаются самые блестящие идеи.

Считать Бога частной сущностью - настоящее идолопоклонство и признак примитивного мышления.

Со времен античности обитатели Запада склонны забывать о Сущем и сосредоточиваться только на сущностях, что и привело в конце концов к нынешнему технологическому взлету.

Говоря про это "Само Бытие", люди вынуждены прибегать к символике,
поскольку буквальные или натуралистические суждения о Нем всегда
неточны и ошибочны.

Не следует противопоставлять сверхъестественный
порядок природному миру, доступному нашему восприятию (редукционизм).

Трансцендентальное богословие, где Бог был высшей загадкой, а Иисус - бесспорным и убедительным свидетельством того, каким может стать человечество.

Бога можно найти с помощью органов чувств (католики "видели" Бога в человеческом облике), не ограничиваясь рассудочными, отвлеченными способностями психики.

Его религия целиком сводилась к встрече с Богом-личностью; эта встреча
почти всегда происходит при нашем общении с другими смертным.

Библию, как и стихи, нужно читать между строк - только тогда она дает
ощущение святости.

"Благая весть" о гибели Бога освободила нас от рабских оков тиранического трансцендентного божества?

Нам придется забыть о Боге и опереться исключительно на Иисуса из Назарета?

Возможным решением проблемы современности может стать Бог
мистиков, которые всегда настаивали на том, что Бог - не одна из
сущностей среди прочих, что Он не существует в привычном смысле слова и Его вообще правильнее именовать "Ничто". Мистический агностицизм поможет выработать своеобразные внутренние ограничители, не позволяющие вторгаться в сферу сложнейших проблем бытия с догматичной самоуверенностью.

Началось всё с...

Чарльз Дарвин выдвинул гипотезу эволюции, которая, на первый взгляд, прямо противоречила библейскому преданию о сотворении мира. Многие христиане, впрочем, сразу поняли, что открытия Дарвина вовсе не опровергают идею Бога.

                                                         
                                                          * * *
Здравствуйте! Национальность - не биологическое, а социокультурное
понятие, так что конечно, у обезьян национальностей нет.
А вот если говорить о расах, то по современным представлением, раса -
это географическая популяция. С этой точки зрения, у обезьян вполне можно выделять расы.
                                                                                   
http://www.antropogenez.ru

Виды рас:
разные школы антропологов выделяли от трёх до семи основных рас и десятки малых антропологических типов, среди основных — европеоидная, монголоидная, негроидная и американоидная.

В метафизических религиях (иудаизм, христианство, ислам, сикхизм, некоторые направления индуизма) утверждается, что Бог-творец создал мир, в том числе и человека. В эмпирических религиях(буддизм, даосизм, джайнизм, синтоизм, некоторые направления индуизма, конфуцианство) понятие Бога -творца отрицается либо является второстепенным.

По территориально-этническому признаку религии делятся на племенные, национально-территориальные и мировые. Племенные религии обычно очень ограничены территориально и по сути представлены традиционными народными верованиями. Национально-территориальные религии принадлежат одному народу (иудаизм) или нескольким, близким друг другу социокультурно (индуизм). Мировые религии имеют большой территориально-страновой охват и большое число приверженцев. Мировыми религиями являются христианство, ислам и буддизм. Можно отметить, что ислам изначально был национальной религией арабов, но всего за несколько десятилетий стал мировой религией, завоевав пространство от Атлантического океана до Индии.


По количеству богов религии подразделяют на монотеистические и политеистические. В монотеистических религиях имеется лишь один Бог - верховный Бог. К ним относятся христианство, ислам, иудаизм и сикхизм. Политеистическими религиями являются языческие верования, в них поклоняются большому количеству богов, божеств и духов. Индуизм можно назвать супрамоно-теистической религией - его многочисленные божества являются проявлением Вселенского Духа - Брахмана.
По наличию ряда общих черт религии подразделяют на западные и восточные. К западным религиям относятся христианство, ислам, иудаизм, сикхизм, зороастризм. К восточным религиям - относят индуизм, буддизм, джайнизм, даосизм, конфуцианство и синтоизм. Если сравнить западные религии, станет очевидно, что в них больше сходств, чем различий. Хотя им енно различиям придается решающее значение. Все западные религии верят в одну-единственную жизнь, за которой следует рай или ад. Богу противостоит зло в лице Сатаны. Каждая из этих религий считает себя истинной и утверждает, что неверующих в нее ждет осуждение. Все три библейские религии основаны на монотеизме и дуализме, вере в то, что человек отделен от Бога и его высочайшее предназначение - достичь рая. В основном все они полагаются не столько на внутренний опыт или мистический контакт, сколько на свяще нные ритуалы, веру, труд, которые ведут человека к Богу.

 

Священным писанием христианства является Библия, состоящая из Ветхого Завета и Нового Завета. В Новый Завет вошли 27 книг: четыре Евангелия, Деяния апостолов, семь соборных апостольских посланий, 14 посланий апостола Павла, Откровение Иоанна Богослова.

Подавляющее большинство христиан признает два важнейших догмата: о Святой Троице и о двух природах Иисуса Христа - божественной и человеческой.

В христианстве сложилось семь таинств:
1) крещение;
2) миропомазание; 
3) причащение (евхаристия);
4) исповедь;
5) брак;
6) елеосвящение;
7) священство.

В IX в. христианство приняли болгары и сербы. В 988 г. произошло крещение Руси князем Владимиром. С этого времени христианство стало укрепляться на Руси. В середине XVI в. в Москве состоялся Стоглавый собор (его постановления включали 100 глав). В 1589 г. на Руси было учреждено патриаршество.

В середине XVII в. патриарх Никон провел церковную реформу, основными элементами которой были:
1) установление единого культа богослужения, при этом за образец брался греческий богослужебный чин, а богослужебные книги исправлялись по греческим образцам;
2) обычай одновременно читать и петь разное был заменен единоголосием;
3) вводилось крестное знамение тремя перстами вместо двух, поясные поклоны;
4) крестные ходы по солнцу были заменены ходами навстречу солнцу.


Против никоновской реформы выступила часть духовенства во главе с протопопом Аввакумом и их сторонники среди прихожан. На соборе в 1666 - 1667 гг. противники Никона были преданы анафеме. Так появилось течение старообрядцев. Старообрядцев государство преследовало вплоть до конца XIX в. Догматических расхождений почти нет, отличия старооб рядцев касаются в основном обрядовой части:
1) признают двуперстное крестное знамение;
2) только земные поклоны;
3) восьмиконечный крест;
4) «Исус» без второй буквы «и»;
5) во время причастия семь просфор, а не пять.


При Петре I управление церковью перешло в руки государства, патриаршество было ликвидировано, делами православной церкви ведал Святейший синод, который возглавлял обер -прокурор, назначаемый царем. Патриаршество было восстановлено только в 1917 г. В 1918 г. был принят Декрет об отделении церкви от государства. Большевики начали бороться с религией, которая была названа «опиумом для народа». Стали разрушать и закрывать монастыри и храмы. В 1930-е гг. русское духовенство подверглось сталинскому террору. К 1941 г. в России осталось всего около 100 действующих православных церквей. В начале 1990-х гг. в России началось новое обращение людей к религии. По закону «О свободе вероисповеданий» Русская православная церковь получила статус юридического лица. К тысячелетию Крещения Руси к лику святых были причислены Андрей Рублев, Максим Грек, Дмитрий Донской, старец Амвросий Оптинский. 


Низшая церковно-административная единица - церковный приход, церковь с причтом (священнослужителями и церковнослужителями) и содержащая их церковная община (прихожане). Церковные приходы объединены в округа(благочиния), которые в свою очередь входят в епархии.


Сейчас в Русской православной церкви (РПЦ) 14 тыс. приходов (50 % в России), 94 епархии (48 в России), 310 монастырей. РПЦ возглавляет Патриарх Московский и всея Руси Алексий II. Патриарх избирается поместным собором пожизненно. При патриархе действует Священный синод. РПЦ имеет свою иерархию священнослужителей. Высшие священнослужители - епископы, архиепископы и митрополиты. Основой правос лавной церкви является монашество.


В РПЦ существует четыре степени монашества как для мужчин, так и для женщин:
1) послушание (кандидат в монахи, послушник, живет и трудится в монастыре под руководством своего духовного наставника);
2) рясофорное пострижение (человек принят в монашескую общину);
3) малая схима;
4) великая схима.


Монастыри подчиняются архиерею епархии, в которой они находятся. Имеются ставропигиальные монастыри (подчиняются исключительно Московской патриархии), четыре лавры (Троице -Сергиева, Александро-Невская, Киево-Печерская и Почаевская Успенская лавры), скиты - небольшие подворья крупного монастыря, где селятся монахи, принявшие великую схиму. Православная церковь отмечает Пасху и двенадцать двунадесятых праздников, девять из которых имеют постоянные даты, а три - переходящие.


В православии в отличие от католицизма нет единой церковной организации. Крупные православные церкви полностью самостоятельны (автокефальны). В настоящее время в мире насчитывае тся 15 автокефальных церквей. Общее число православных 182 млн человек. Из них: на Украине 30 млн, в Румынии 20 млн, в Греции 9,5 млн, в Сербии и Черногории 7 млн, в Болгарии 6 млн, в Белоруссии 5 млн, в Молдове 3 млн, в Великобритании 400 тыс., во Франции 260 тыс., в США 7 млн., в Швейцарии 70 тыс., в Италии 36 тыс. Старообрядцев в мире насчитывается свыше 3 млн человек.

История православного паломничества
Некоторые российские ученые считают, что одним из первых русских православных паломничеств была поездка княгини Ольги в Константинополь для совершения обряда крещения. При князе Владимире паломничество на Афон совершил преподобный Антоний, будущий основатель Киево -Печерской лавры. В 1062 г. игумен Варлаам совершил первое паломничество на Святую землю. В начале XII в. игумен Даниил дважды посетил и описал Святую землю. В 1389 - 1391 гг. дьякон Игнатий совершил паломничество в Иерусалим и сделал описание храмов, монастырей и других святынь. В 1418- 1421 гг. иеродьякон Зосим описал Святую гору Афон. Расцвет паломничества наступил в ХIХ в. В 1857 г. установлены рейсы пароходов от Одессы до Яффы. В 1882 г. великий князь Владимир Александрович создал Императорское Православное Палестинс кое общество для оказания помощи паломникам, путешествующим на Святую землю. С 1893 г. в России стали продаваться «паломнические книжки» с пониженным на 35 % тарифом на проезд по российским железным дорогам. Популярными становятся паломнические туры внутри России. В начале ХХ в. в Дивеево, где находятся мощи Серафима Саровского, ежедневно прибывали 3 тыс. паломников. Одним из основных центров паломничества стала Троице -Сергиева лавра, в которую ежедневно приезжали поклониться мощам Сергия Радонежского до 5 тыс. паломников. Паломничество играло и играет важную роль в жизни общества.

 

Объекты посещения православных паломников: храм; монастырь; нетленные мощи; святые источники.

 

Решение о паломничестве принимается по благословению духовного отца и самостоятельно. Основные объекты паломничества - монастыри. В России 313 монастырей и 26 пустыней РПЦ. В странах СНГ насчитывается еще 183 православных монастыря РПЦ.

 

В России находится 8 мест упокоения святых угодников:
1) Свято-Троицкий Серафимо-Дивеевский монастырь (преподобный Серафим Саровский) в Нижегородской области;
2) Свято-Троицкий Александро-Свирский монастырь (игумен Александр) в Ленинградской области;
3) Задонский Богородицкий монастырь (св. Тихон Задонский) в г. Задонске, Липецкой области;
4) часовня Блаженной Ксении (св. Ксения Петербургская) на Смоленском кладбище в Санкт-Петербурге;
5) Свято-Троицкая Сергиева лавра (преподобный Сергий Радонежский) в г. Сергиевом Посаде Московской области;
6) Свято-Введенская Оптина пустынь (преподобный Амвросий Оптинский) в г. Козельске Калужской области;
7) Покровский кафедральный собор (св. Митрофан) в г. Воронеже;
8) Иоанновский монастырь (св. Иоанн Кронштадский) в Санкт -Петербурге.

В практике паломнического туризма принята классификация монастырей по следующим признакам:
1) по страновой принадлежности;
2) по месторасположению с точки зрения транспортной доступности;
3) по составу несущих монашеские обеты;
4) по возрасту монастыря.


Следует выделить некоторые особенности приема паломников в разных монастырях:
1) монастыри, принимающие паломников только по предварительной договоренности или благословению настоятеля;
2) монастыри, принимающие паломников на ограниченное время или на неограниченное время проживания;
3) монастыри, предоставляющие возможность проживания с питани ем или не предоставляющие таких услуг;
4) монастыри, принимающие только мужчин или паломников обоих полов;
5) монастыри, которые взимают плату за предоставление проживания и питания или не взимающие плату;
6) монастыри, на территории которых располагаются музеи, библиотеки или не имеющие таких объектов;
7) монастыри, на территории которых организованы православные воскресные школы, епархиальные училища, детские приюты, богадельни или не имеющие таких социальных объектов.


Наиболее известные монастыри Русской православной церкви в России и на Украине
1. Свято-Троицкая Сергиева лавра, ставропигиальный мужской монастырь. Основана Сергием Радонежским в 1337 г. (Московская область).
2. Свято-Троицкий Серафимо-Дивеевский женский монастырь в Дивееве (Нижегородская область), основан в XVIII в. В монастыре покоятся мощи Серафима Саровского, который служил в нем.
3. Спасо-Преображенский Соловецкий ставропигиальный мужской монастырь, основан в XV в. (Соловецкие острова).
4. Свято-Боголюбский мужской монастырь, основан в 1155 г. князем Андреем Боголюбским (Владимирская область). Один из старейших монастырей России.
5. Спасо-Преображенский Валаамский ставропигиальный мужской монастырь (Карелия). После своего возрождения в 1989 г. обитель живет по Валаамскому уставу.
6. Свято-Введенская Оптина пустынь, ставропигиальный мужской монастырь, где покоятся святые мощи оптинских старцев (г. Козельск Калужской области).
7. Кирилло-Белозерский мужской монастырь (Вологодская область).
8. Свято-Успенская Киево-Печерская Лавра, ставропигиальный мужской монастырь (Украина, Киев).

Зарубежные православные центры, монастыри и храмы РПЦ


Греция:
- Святая гора Афон на полуострове Халкидики, здесь расположены пять главенствующих монастырей: лавра Св. Афанасия, Ватопеди, Иверон (Иве рский), Хилендари (Хиландар) и Св. Дионисия. На Святой горе расположен монастырь Св. великомученика Пантелеймона, принадлежащий РПЦ. Этот монастырь занимает 19-е место в иерархии святогорских монастырей. В конце XIX в. в монастыре жили более 1000 монахов, сейчас - около 50;
- г. Патры, здесь покоятся нетленные мощи св. Андрея Первозванного;
- остров Эвия (Эвбея), где покоятся мощи св. Иоанна Русского Священника.


Остров Кипр:
- храм Лазаря с гробницей и святыми мощами;
- колонна Бичевания апостола Павла;
- катакомбный храм Св. Соломонии.


Сербия и Черногория:
- церковь Николая Чудотворца (XII в.);
- монастырь Студеница (XII в.);
- церковь Св. Петра (XII в.).


Болгария:
- церковь Св. Софии;
- собор Александра Невского;
- церковь Св. Пантелеймона.


Италия: 
- в г. Бари находится русский храм, где покоятся мощи Николая Чудотворца;
- в г. Амальфи покоятся мощи св. апостола Андрея.


Франция:
- в г. Сен-Дени покоятся мощи св. Дионисия;
- в г. Туре покоятся мощи преподобного Мартина Турского;
- в г. Эльзасе покоятся мощи св. мучениц Веры, Надежды, Любови и Софии.


Культовые места на территории современного Египта:
- на Синайском полуострове находится монастырь Св. Екатерины, где покоятся ее нетленные мощи.


Христианские святыни и Святая земля
Центрами православного христианства являются Иерусалим, Вифлеем, Назарет и Вифания. Вифлеем расположен в нескольких километрах южнее Иерусалима, Вифания - восточнее. Назарет находится в 100 км к северу от Иерусалима, недалеко от знаменитого Галилейского моря. Па ломники, прибывающие в Святую землю, вначале направляются в Вифлеем, где посещают храм Рождества Христова. В стене храма устроена ниша, выложенная мрамором, в которой находятся ясли, где по преданию лежал младенец Иисус. В Вифании для посещения туристов открыты фундамент дома и надгробная плита могилы Лазаря, воскрешенного Иисусом. Духовная значимость паломничества в Назарет заключается в посещении того места, где Иисус рос и позже обрел учеников среди рыбаков.

Безусловно, центром привлечения паломников является Иерусалим. В Иерусалиме расположен ряд объектов культа, имеющих огромное значение. Прежде всего, это Г ефсиманский сад, который явился свидетелем душевных мук Иисуса Христа. В Гефсиманском саду растут восемь старых оливковых деревьев, посаженных еще во времена Иисуса. Здесь же расположена базилика Страстей Господних, внутри которой - скала Страстей Господних. Обычно паломники простираются ниц перед этой скалой, молятся и вспоминают страсти Господа перед тем, как его схватили римские стражники.


Все паломники, прибывающие в Иерусалим, проходят по Пути Скорби 14 остановок, связанных с последними часами жизни Иисуса:
- Иисус приговорен к смерти;
- Иисус берет свой крест;
- Спаситель падает в первый раз;
- Иисус встречает свою Мать;
- Симон Киринейский помогает Иисусу нести крест;
- Вероника утирает платком лик Христа;
- Иисус падает во второй раз;
- Спаситель проповедует женщинам Иерусалима;
- Иисус падает в третий раз;
- с Христа снимают одежды;
- пригвождение к кресту;
- Иисус Христос умирает на кресте;
- тело Спасителя снимают с креста;
- тело Иисуса Христа кладут во гроб.


На каждой из 14 остановок паломники останавливаются для молитв и размышлений. В конце Крестного пути находится Храм Гроба Господня. Это уникальное сооружение стоит там, где имели место события, связанные с распятием, погребением и воскресением Иисуса Христа. Храм Гроба Господня посещают паломники-христиане всех направлений - католики, православные, монофизиты, ариане, несториане, протестанты, копты.

Христианский паломнический туризм имеет особое значение в жизни общества:
1) духовно-просветительская роль (во время поездки паломники узнают об истории мест, которые они посещают, их роли в духовной жизни России; знакомятся с особенностью проведения богослужения, наследием свят ых, старцев);
2) Общеобразовательная роль (монастыри являлись и являются культурными историческими центрами, на территории многих расположены музеи, отражающие жизнь и обычаи различных исторических эпох);
3) миссионерская роль (поездки по святым местам спо собствуют воцерквлению многих ранее нерелигиозных людей);
4) благотворительная роль (во время паломнических туров паломниками осуществляется благотворительная материальная помощь и денежные пожертвования).
Специализированные туристские фирмы предлагают раз личные паломнические туры. Особой популярностью и спросом пользуются туры в Израиль.